Conclusión (Continuación)

La famosa carta del jefe indio Seattle enviada al jefe blanco en Washington es prueba más que suficiente de la sabiduría y sensibilidad de nuestros antiguos pueblos, sensibilidad tan tristemente perdida en estos días. Cuando escuchamos de sus palabras y de su estilo y forma de vida, en nuestro fuero interno sabemos que eso es lo que en realidad deseamos para nosotros. Hemos pisoteado el legado de nuestros antepasados en el anhelo de hacer algo mejor con nuestros intentos teóricos e inmaduros.

Haríamos mejor en buscar más hondo en el origen de todo saber y conocimiento, los Vedas, y ahí descubriremos con más y más asombro, que esa es la fuente esencial de conocimiento tanto científico como intelectual, que por siglos el hombre de occidente ha estado buscando.

En los Vedas encontraremos los aspectos más refinados de arte, cocina, vestimenta, música, ciencia, etc., en realidad, de todos los ámbitos de la vida humana, no sólo para complacer los sentidos, sino para transmitir paz y armonía a nuestra conciencia, fin para el cual también se practicó una muy sofisticada arquitectura, no sólo en la construcción de templos sino también de viviendas.

Es importante por otro lado admitir que los habitantes originales de América, a pesar de provenir de las sabias tierras de Oriente, no trajeron en su época lo mejor de ellas, es decir, el cultivo de una vida espiritual más elevada; no se dedicaron con mayor profundidad al cultivo de una vida espiritual centrada en el desarrollo del amor por Dios, lo cual es la meta más alta y real de la vida.

Su cultura y veneración se dirigió más a la adoración de dioses menores, y su preocupación se orientó más al desarrollo material y económico, que a una seria búsqueda de nuestra alma y de nuestra relación pura y amorosa con Dios. Si esta preocupación no figura como un aspecto fundamental en un grupo social, todo su cuerpo, debido a un corazón impuro, va a decaer a un nivel de despotismos, ambiciones, juegos políticos y diplomacias, que llevan a los pueblos a guerras fratricidas y se vuelven fácil presa de ataques externos.

La historia, más que limitarse a ser un mero repaso de hechos pasados, debe dejarnos una lección de valioso aprendizaje. Las distintas culturas del mundo nos muestran que tuvieron un crecimiento natural, pero luego se envanecieron, se volvieron materialistas y déspotas, y al alejarse de los principios divinos, sufrieron su decadencia. Fenómeno que con claridad vivimos en estos días.

La llegada de los invasores puede ser vista como un duro castigo para el hombre de las tierras de América por haberse desviado de los principios más elevados de la religión. No olvidemos que en algunos pueblos se llegaron a practicar sacrificios humanos y otras atrocidades, de las cuales, por supuesto, el pueblo invasor no estaba exento, pues de hecho, con la llegada de éste los sacrificios humanos se multiplicaron.

Para terminar este artículo y este punto,     quiero dejarlos con las palabras de disgusto del mismo Viracocha: “El Inca Yupanqui relata que una vez se le apareció su Dios Viracocha quejándosele que, siendo Él el creador de todo y el Señor universal, quien hizo el cielo, el sol, el mundo y los hombres, y que estando bajo Su poder todo lo existente, no se le rendía el culto y la obediencia debida, haciendo mayor veneración al sol, al trueno, a la tierra, y a otras cosas de menor virtud.”(Luis Valcarcel, Historia del Perú Antiguo.)

Conclusión

Hoy en día, el trabajo de los vaisnavas en América es el de enriquecer nuestra civilización y cultura con la sabiduría Védica. Es un natural descubrir de valores que como hemos visto, no fueron desconocidos por nuestros ancestros, mas la explotación del invasor materialista los hizo desaparecer a la fuerza. Lo que es más triste aun es ver que esta invasión sigue en su acostumbrada embestida, minando día a día las cualidades del hombre.
Debemos entender que la cultura vaisnava es la natural para cada pueblo y región, porque respeta todas las tradiciones de los distintos pueblos y al mismo tiempo enriquece su espíritu.
Por supuesto el material para agotar este tema es interminable y no es el propósito único de este libro, pero me parece que suficiente evidencia ha sido dada como para demostrar que sí existió una relación entre India y los indios de América.
Muchos textos se han publicado a este respecto y es la opinión conclusiva de muchos entendidos en el ramo.
En un principio el mundo entero estaba regido bajo una cultura, la impartida por los Vedas, y todo este planeta era llamado Bharata, que es el mismo nombre que hasta hoy tiene la India. En los textos de matemática Védicos encontramos el teorema de Pitágoras, el número ‘pi,’ álgebra, logaritmos, fórmulas para resolver mediante cálculo mental, etc.
En todos los campos del conocimiento podremos encontrar que sus bases están en India, o mejor dicho, en los Vedas, libros de conocimiento que no son propiedad de un país o pueblo, sino que forman parte del patrimonio científico y cultural del universo.
A través de este artículo queremos probar que las raíces de los nativos americanos provienen del Oriente, en especial de India, esto es lo que la historia nos comprueba. Además Oriente, y en particular India con sus Vedas, es la cuna de toda la cultura. Si analizamos en forma objetiva no podremos más que llegar a esta conclusión, y si esto es así, podremos obtener enorme beneficio al acercarnos a madre Veda, ya sin la actitud de estarnos dirigiendo a alguien extraño, sino a nuestro familiar más benévolo y cercano, y podremos beber la leche de su sabiduría.

Teorías de poblamiento americano

Florentino Ameghino (Paleontólogo Argentino)

En 1884 el paleontólogo argentino Florentino Ameghino sorprendió a la comunidad científica de la época al anunciar que había descubierto en las Pampas Argentinas, restos óseos de remotos antepasados de la especie humana.

Para él, los humanos habrían evolucionado en las Pampas argentinas (en la era terciaria ), y desde este lugar habría migrado al resto del planeta. Este postulado sobre la hominización causó gran revuelo, cuando fue presentado en 1879 en el primer Congreso Internacional de Americanistas, realizado en París.

En 1908 el antropólogo checo-norteamericano Alex Hrdlicka rebatió contundentemente esta teoría autoctonista, rechazándola en base a nuevas evidencias.

a) que los estratos geológicos donde encontró los restos óseos, no eran de la era terciaria; sino de la cuaternaria.

b) que a fines del terciario no existían “puentes intercontinentales” que unieran América con el Viejo Mundo. que aquellos restos fósiles eran de monos americanos y felinos mezclados con huesos de humanos recientes.

c) que aquellos restos fósiles eran de monos americanos y felinos mezclados con huesos de humanos recientes.

Alex Hrdlicka y la Teoría Asiática

Según Hrdlicka, los primeros pobladores de América habrían sido los cazadores paleomongoloides asiáticos que ingresaron por el Estrecho de Bering (Istmo de Beringia ), a fines de la glaciación de Winsconsin, del periodo Plesitoceno, la Era del Hielo. Las oleadas migratorias habrían ingresado por el valle de Yucón de Alaska, en Norteamérica, para después dispersarse por el resto del continente.

La teoría inmigracionista asiática se apoya básicamente en semejanzas antroposomáticas entre el hombre asiático y los amerindios: cabellos lacios y oscuros, ojos con pliegue mongólico, pómulos anchos y salientes, dientes en forma de pala, rareza de pilosidad en la cara. También señaló la famosa “mancha mongólica”, una pigmentación verdosa congénita que tienen los asiáticos e indígenas americanos al nacer y que desaparece con el paso de los años.

Hrdlicka era partidario del origen monoracial del poblamiento de América. Según él, entre los indios de América (mayas, quechuas o patagones) hay un conjunto de caracteres comunes que sugieren un origen común general. Es importante recordar que Hrdlicka era firme partidario de un poblamiento reciente, para él las primeras bandas llegaron recién a fines del Cuaternario (12 000 años a.C. aproximadamente).

Es importante recordar que Hrdlicka era firme partidario de un poblamiento reciente, para él las primeras bandas llegaron recién a fines del Cuaternario (12 000 años a.C. aproximadamente) . Sus críticos (Paul Rivet y Mendes Correa, por ejemplo) consideran que, aparte de los mongoloides, también llegaron otros grupos migratorios paleolíticos, como melanésicos yaustralianos; es decirsostienen una tesis poliracial.

Teoría Oceánica de Paul Rivet

Rivet plantea que la población indígena americana es el resultado de cierto número de migraciones, unas por el estrecho de Bering y otras a través del Océano Pacífico.

Sostiene que también poblaron América los melanésicos y polinésicos a través de rutas transpacíficas, inclusive reconoce una inmigración australiana. Por ello la teoría de Paul Rivet es llamada “`poliracial”.

-Teoria Melanésica

-Teoría Polinésica

Mendes Correa y la Teoría Australiana

El planteó una inmigración australiana, a través de la Antártida. Según el antropólogo lusitano, los australianos utilizaron sencillas balsas para llegar a Tasmania, las islas Auckland y la Antártida. El antropólogo portugués estudió en la década de 1920, a los nativos de la Patagonia y la Tierra del Fuego (Onas, Kon, Tehuelches, Alakalufes y Yagán) encontrando similitudes físicas, linguísticas y etnográficas con los aborígenes australianos.

Carta del indio Seatle (Continuación)

No lo puedo comprender. Nosotros somos de una manera de ser muy diferente. Vuestras ciudades hacen daño a los ojos del hombre de piel roja. Tal vez sea porque el hombre de piel roja es salvaje y no puede entender las cosas. No hay ningún lugar tranquilo en las ciudades del hombre de piel blanca; ningún lugar donde se pueda escuchar en la primavera el despliegue de las hojas, o movimiento de las alas de un insecto. Tal vez me lo parece a mi porque soy un salvaje y no comprendo bien las cosas.

El ruido de la ciudad es un insulto para el oído. Y yo me pregunto: ¿qué tipo de vida tiene el hombre cuando no es capaz de escuchar el grito solitario de una garza o la discusión nocturna de las ranas alrededor del charco? Soy un hombre de piel roja y no puedo entender. A los indios nos deleita el ligero murmullo del viento fregando la cara del lago y su olor después de la lluvia del mediodía, con su peculiar fragancia.

El hombre de piel roja es conocedor del valor inapreciable del aire ya que todas las cosas respiran su aliento: el animal, el árbol, el hombre. Pero parece que el hombre de piel blanca no sienta el aire que respira. Como un hombre que hace días que agoniza, no es capaz de sentir la peste. Si os vendiésemos las tierras, tendríais que dejarlas en paz y que continuasen sagradas para que fuesen un lugar en el que hasta el hombre de piel blanca pudiese saborear el viento endulzado por las flores de la pradera. Queremos considerar vuestra oferta de comprarnos las tierras. Si decidiéramos aceptarlo tendré que poneros una condición: que el hombre de piel blanca mire a los animales de esta tierra como hermanos. Soy salvaje, pero me parece que tiene que ser así. He visto búfalos a miles pudriéndose abandonados en las praderas; el hombre de piel blanca les disparaba desde el caballo de fuego sin ni tan sólo pararlo.

Yo soy salvaje y no entiendo porqué el caballo de fuego vale más que el búfalo, ya que nosotros lo matamos sólo a cambio de nuestra propia vida. ¿Qué puede ser del hombre sin animales? Si todos los animales desapareciesen, el hombre tendría que morir con gran soledad de espíritu. Porque todo lo que les pasa a los animales, bien pronto le pasa también al hombre. Todas las cosas están ligadas entre sí.

Haría falta que enseñaseis a vuestros hijos que el suelo que pisan son las cenizas de los abuelos. Respetarán la tierra si les deciís que está llena de vida de los antepasados. Hace falta que vuestros hijos lo sepan, igual que los nuestros, que la tierra es la madre de todos nosotros. Que cualquier estrago causado a la tierra lo sufren sus hijos. El hombre que escupe a tierra, a sí mismo se está escupiendo.

De una cosa estamos seguros: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. El hombre no ha tejido la red que es la vida, sólo es un hijo. El sufrimiento de la tierra se convierte a la fuerza en sufrimiento para sus hijos. Estamos seguros de esto. Todas las cosas están ligadas como la sangre de una misma familia.

Hasta el hombre de piel blanca, que tiene amistad con Dios y se pasea y le habla, no puede evitar este destino nuestro común. Tal vez sea cierto que somos hermanos. Ya lo veremos. Sabemos una cosa que tal vez descubriréis vosotros más adelante: que nuestro Dios es el mismo que el vuestro. Os pensáis que tal vez tenéis poder por encima de Él y al mismo tiempo lo queréis tener sobre todas las tierras, pero no lo podéis tener.

El Dios de todos los hombres se compadece igual de los de piel blanca que de los de piel roja. Esta tierra es apreciada por su creador y estropearla sería una grave afrenta. Los hombres de piel blanca también sucumbirán y tal vez antes que el resto de tribus. Si ensuciáis vuestra cama, cualquier noche moriréis sofocados por vuestros propios delitos. Pero veréis la luz cuando llegue la hora final y comprenderéis que Dios os condujo a estas tierras y os permitió su dominio y la dominación del hombre de piel roja con algún propósito especial.

Este destino es en verdad un misterio, porque no podemos comprender que pasará cuando los búfalos se hayan extinguido; cuando los caballos hayan perdido su libertad; cuando no quede ningún rincón del bosque sin el olor del hombre y cuando por encima de las verdes colinas nuestra mirada encuentre por todas partes las telarañas de hilos de hierro que llevan vuestra voz.

¿Dónde está el bosque espeso? Desapareció. ¿Dónde está el águila? Desapareció. ¡Así se acaba la vida y empezamos a sobrevivir!

Carta del indio Seatle

Carta de Seattle jefe de la tribu Suwamish al presidente de los Estados Unidos, Mr. Franklin Pierce, el año 1855, como respuesta a su oferta de compra de las tierras Suwamish.
El gran caudillo de Washington ha ordenado hacernos saber que nos quiere comprar las tierras. El gran caudillo nos ha mandado también palabras de amistad y de buena voluntad. Apreciamos mucho esta delicadeza porque conocemos la poca falta que le hace nuestra amistad. Queremos considerar su ofrecimiento, pues sabemos que si no lo hiciéramos, pueden venir los hombres de piel blanca a tomarnos las tierras con sus armas de fuego. Que el gran caudillo de Washington confíe en la palabra del líder Seattle con la misma certidumbre que espera la vuelta de las estaciones. Mis palabras son inmutables como estrellas.
¿Como podéis comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Se nos hace extraña esta idea. No son nuestros el frescor del aire ni los reflejos del agua. ¿Cómo podrían ser comprados? Lo decidiremos más adelante. Tendríais que saber que mi pueblo tiene por sagrado cada rincón de esta tierra. La hoja resplandeciente; la arenosa playa; la niebla dentro del bosque; el claro en la arboleda y el zumbido del insecto son experiencias sagradas y memorias de mi pueblo. La sabia que sube por los árboles lleva recuerdos del hombre de piel roja.
Los muertos del hombre de piel blanca olvidan su tierra cuando empiezan el viaje en medio de las estrellas. Los nuestros nunca se alejan de la tierra, que es la madre. Somos un pedazo de esta tierra; estamos hechos de una parte de ella. La flor perfumada, el ciervo, el caballo, el águila majestuosa: todos son nuestros hermanos. Las rocas de las cumbres, el jugo de la hierba fresca, la calor de la piel del potro: todo pertenece a nuestra familia. Por esto, cuando el gran caudillo de Washington manda decirnos que nos quiere comprar las tierras es demasiado lo que nos pide. El gran caudillo quiere darnos un lugar para que vivamos todos juntos.
El nos hará de padre y nosotros seremos sus hijos. Hemos de meditar su ofrecimiento. No se nos presenta nada fácil ya que las tierras son sagradas. El agua de nuestros ríos y pantanos no es sólo agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si os vendiésemos las tierras, haría falta que recordaseis que son sagradas y lo tendríais que enseñar a vuestros hijos y que los reflejos misteriosos de las aguas claras de los lagos narran hechos de la vida de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.
Los ríos son hermanos nuestros, porque nos libran de la sed. Los ríos arrastran nuestras canoas y nos dan sus peces. Si os vendiésemos las tierras, tendríais que recordar y enseñar a vuestros hijos que los ríos son hermanos nuestros y también vuestros. Tendríais que tratar a los ríos con el corazón.
Sabemos bien que el hombre de piel blanca no puede entender nuestra manera de ser. Tanto le importa un trozo de tierra que otro, porque es como un extraño que llega de noche a arrancar de la tierra todo lo que necesita. No ve la tierra con una hermana, sino más bien como una enemiga. Cuando la ha hecho suya, la menosprecia y sigue andando. Deja atrás las sepulturas de sus padres y no parece que eso le duela. No le duele desposeer la tierra de sus hijos. Olvida la tumba de su padre y los derechos de sus hijos. Trata a la madre tierra y al hermano cielo como si fueran cosas que se compran y se venden; como si fuesen animales o collares. Su hambre insaciable devorará la tierra y detrás suyo dejará tan sólo un desierto

Carta de los UWA a los hombres blancos (Continuación)

Pero lo que sí sabemos, es que todo aquel que atente contra la madre atenta contra sus hijos, quien agrede a la madre tierra nos agrede a todos, a los que vivimos hoy y a los que luego vendrán.

Para el indio la tierra es madre, para el blanco es enemiga; para nosotros sus criaturas son nuestras hermanas, para ellos son sólo mercancía. El riowa siente placer con la muerte, deja en los campos y en sus ciudades tantos hombres tendidos como árboles talados en la selva. Nosotros nunca hemos cometido la insolencia de violar iglesias y templos del riowa, pero ellos sí han venido a profanar nuestras tierras. Entonces nos preguntamos, ¿quién es el salvaje?.

El hombre blanco le ha declarado la guerra a todo, menos a su pobreza interior. Le ha declarado la guerra al tiempo y hasta se la a declarado a sí mismo, como dijera otro hermano indio de un pueblo lejano: "el hombre blanco cabalga sobre el progreso hacia su propia destrucción". No contento con declararle la guerra a la vida, se ha declarado también a la muerte; no sabe que la vida y la muerte son dos extremidades de un mismo cuerpo, dos extremos de un mismo anillo... no hay muerte sin la vida, pero tampoco hay vida sin la muerte. Los U'WA hemos cuidado del mundo material y espiritual desde siempre, por eso entendemos esto.

El riowa ha enviado pájaros gigantes a la luna. A él le decimos que la ame y la cuide, que no puede ir por el universo haciéndole a cada astro lo que le hicieron árbol del bosque acá en la tierra, y a sus hijos les preguntamos ¿quién hizo el metal con que se construyó cada pluma que cubrió al gran pájaro? ¿quién hizo el combustible con que se alimentó? ¿quién hizo al mismo hombre que dirige y fabrica el pájaro? ... el riowa no debe engañar o mentir a sus hijos, debe enseñar que aún para construir un mundo artificial el hombre necesita de la madre tierra... por eso hay que amarla y cuidarla.

El riowa insistirá en que vendamos la tierra y nos dirá: ¿qué le importa la vergüenza a un salvaje que mantiene su cara escondida entre el espesor de la selva, las sombras de las montañas y el velo de la niebla? Entonces una vez más trataremos de hacerle entender que si eso sucediera, no solo la vergüenza embargaría al U'WA: el danta, el pajuil, la tijereta, el jaguar, la zorra, la zarigüeya, el maíz, la coca, el yopo, la nuezkara y todos nuestros hermanos animales y nuestras hermanas plantas, quienes siempre han servido de compañía y alimento a nuestro pueblo, morirían de kira (tristeza) pues en nuestra gran familia no se conoce lo que el riowa llama traición y la tierra lloraría tanto que del último pico del Rubracha (nevado del Cocuy) bajaría Abara, la deidad que custodia las aguas malignas.

Abara guiaría las lágrimas de la tierra y se uniría con Cuiya, el dueño y señor de la tierra; y de su cópula surgiría desde la oscuridad del mundo de abajo ¡Yara, ¡Yara es terremoto; culebra y dolor y entonces ¡Yara una gigantesca serpiente de lodo producto de la cópula de la deidad que custodia las aguas malignas y del señor de la tierra, se deslizaría por entre las montañas buscando los valles y a su paso se tragaría por igual a indios y blancos, a hierros y árboles, a malocas y a campamentos. Arrastraría por igual la pava del U'WA y el caballo del riowa. Para entonces ya la tristeza habría marchitado el espíritu del último U'WA que quedará sobre la tierra. Cuando eso suceda, el gobierno quedará solo para que pelee con el mundo de la oscuridad y de los temblores... ya no habrá quien cante para el equilibrio del mundo de arriba y del mundo de abajo que es el mismo equilibrio del universo.

El hombre sigue buscando ruiria (petróleo) y en cada explosión que recorre la selva oímos la monstruosa pisada de la muerte que nos persigue a través de las montañas. Este es nuestro testamento.

Al ritmo en que va el mundo habrá un día en que el hombre reemplace las montañas del cóndor por montañas de dinero. Para ese entonces, ese hombre ya no tendrá a quien comprarle nada; y si lo hubiera, ese hombre no tendría nada que venderle. Cuando ese día llegue ya será demasiado tarde para que el hombre medite sobre su locura...

Todas sus ofertas económicas sobre lo que es sagrado para nosotros, como la tierra o su sangre, son un insulto para nuestros oídos y un soborno para nuestras creencias. ¡Este mundo no lo creo el riowa ni ningún gobierno suyo, por eso hay que respetar!. El universo es de Sira y los U'WA solamente lo administramos, somos tan solo una cuerda del redondo tejido de la irokua (mochila), pero el tejedor es Él. Por eso los U'WA no podemos ceder, maltratar, ni vender la tierra ni su sangre, ni tampoco sus criaturas porque estos no son el principio del tejido. Pero el blanco se cree dueño, explota y esclaviza a su manera, eso no está bien: rompe equilibrio, rompe irokua. Si no podemos venderle lo que nos pertenece, no se adueñen entonces de lo que no se puede comprar...

Algunos jefes blancos han horrorizado ante su pueblo nuestra decisión de suicidio colectivo como último recurso para defender nuestra madre tierra. Una vez más nos presentan como salvajes. Pero ellos buscaban confundir buscan desacreditar. A todo su pueblo le decimos: el U'WA se suicida por la vida, el blanco se suicida por monedas. ¿Quién es el salvaje?. La humillación del blanco para con el indio no tiene límites; no sólo no nos permiten vivir, también no dice como debemos morir... no nos dejaron elegir sobre la vida... ahora elegimos entonces sobre nuestra muerte.

Durante más de cinco siglos hemos cedido ante el hombre blanco, ante su codicia y sus enfermedades, como la rivera cede ante el verano, como el día cede ante la noche. El riowa nos ha condenado a vivir como extraños en nuestra propia tierra, nos tiene acorralados en tierras escarpadas muy cerca de las peñas sagradas de donde nuestro cacique Guicanito y su tribu saltó para salvar el honor y la dignidad ante el feroz avance del español y del misionero.

Antes a la codicia y a la ignominia le daban el nombre de acciones evangelizadoras o civilizadoras, ahora le llaman progreso. El progreso, ese fantasma que nadie ve y que se ha dedicado a aterrorizar a la humanidad. Antes, el oscuro camino del saqueo, genocidios e injusticias contra nuestro pueblo era alumbrado con el cirial en nombre de Dios y su Majestad. Hoy es alumbrado con el petróleo en nombre del progreso y de la mayor de las majestades entre la mayoría de los no indígenas... el dinero.

Antes era el oro amarillo, ahora es negro; pero el color de la sangre que se paga por ellos sigue siendo roja, sigue siendo india. Los U'WA vamos a andar todos como siéntaros, por un mismo camino. Entre nosotros pueblo y autoridades sí somos una misma familia... ¡si ha llegado el momento de que nuestro pueblo parta de la tierra lo hará con dignidad!.

Lo único que nos une con nuestros hermanos blancos es venir del mismo padre (Sira) y de la misma madre (Raira) y ser amamantados por el mismo pezón (la tierra). Compartimos el mismo mundo físico: el sol, la luna, el viento, las estrellas, las montañas, los ríos. Compartimos el mismo mundo físico pero nuestro sentimiento hacia él es distinto. La tierra es una flor: el U'WA se acerca a ella para alimentarse con el mismo cuidado que el colibrí, mientras para el hombre blanco es la flor que el báquiro (cerdo montés) pisotea en su camino. El camino del riowa ha sido el dinero, es su medio, es su fin, es su idioma, él ha enfermado el corazón de nuestro hermano blanco y su enfermedad lo ha llevado a levantar fábricas igual que armas, a derramar venenos igual que sangre. Su enfermedad ha llegado al agua, al aire y a nuestras selvas.

Quizá una vez más el hombre blanco viole las leyes de Sira, las de la tierra y aún sus propias leyes. Pero lo que no podrá evadir jamás es la vergüenza que sus hijos sientan por los padres que marchitaron el planeta, robaron la tierra del indio y lo llevaron a su extinción; porque al final de la fría, dolorosa y triste noche, aciaga para la tierra y para el indio, la misma noche que parecía tan perenne como la yerba, el error del hombre será tal que ni sus propios hijos estarían dispuestos a seguir sus pasos y será gracias a ellos, a estos nuevos hijos de la tierra que empezará a vislumbrarse el ocaso del reino de la muerte y comenzará a florecer nuevamente la vida. Porque no hay veranos eternos, ni especie que pueda imponerse sobre la vida misma.

Siempre que el hombre actúe con mala intención, tarde o temprano tendrá que beber del veneno de su propia hiel, porque no se puede cortar el árbol sin que mueran también las hojas. En el paso de la vida nadie puede arrojar piedras sin romper la quietud y el equilibrio del agua; por eso cuando nuestros sitios sagrados sean invadidos con el olor del hombre blanco, ya estará cerca el fin, no sólo del U'WA sino también el del riowa. Cuando el haya exterminado la última tribu del planeta, antes de empezar a contar sus genocidios, le será más fácil empezar a contar sus últimos días.

Cuando estos tiempos se avecinen, los vientres de sus hijas no parirán fruto alguno, y en cada vez más vidas el espíritu de sus hijos no conocerá sosiego... cuando llegue el tiempo en que los indios se queden sin tierra, también los árboles se quedarán sin hojas. Entonces la humanidad se preguntará ¿por qué? ... y sólo muy pocos comprenderán que todo principio tiene su fin y todo fin su principio, porque en la vida no hay nada suelto, nada que no esté atado a las leyes de la existencia... la serpiente tendrá que morder su propia cola para así cerrar su ciclo de destrucción y muerte. Porque todo está entrelazado como el sendero enramado del mono.

Quizá los U'WA podamos seguir nuestro camino, entonces, así como las aves hacen sus largos viajes sin nada a cuestas, nosotros seguiremos el nuestro sin guardar el más pequeño rencor contra el riowa porque es nuestro hermano. Seguiremos cantando para sostener el equilibrio de la tierra no sólo para nosotros y nuestros hijos, también para él porque también la necesita. En el corazón de los U'WA hay preocupación por los hijos del hombre blanco tanto como por el de los nuestros, porque sabemos que cuando los últimos indios y las últimas selvas estén cayendo, el destino de sus hijos y el de los nuestros, será uno solo.

Si los U'WA podemos seguir nuestro camino no retendremos las aves que nacen y anidan en nuestro territorio. Ellas podrán visitar a su hermano blanco si así lo quieren. Tampoco retendremos el aire que nace en nuestras montañas, él podrá seguir tonificando la alegría de los niños blancos y nuestros ríos deberán partir de nuestras tierras tan limpios como llegaron, entonces la pureza de los ríos le hablará a los hombres de debajo de la tierra de nuestro perdón.

Cada vez que se extingue una especie el hombre se acerca su propia extinción, cada vez que se extingue un pueblo indígena no es tan solo una tribu que se extingue, es un miembro más de la gran familia humana que ha partido para siempre en un viaje sin retorno. Cada especie extinta es una grave herida para la vida. El hombre reducirá la vida y entonces empezará la supervivencia... quizá antes la codicia se apiade de él y le permita ver la maravilla de un mundo y la grandeza de un universo que se extiende más allá del diámetro de una moneda.

Carta de los UWA a los hombres blancos

(Leída en el marco del Encuentro Nacional Ambiental de Guadas, este mensaje de los U'WA rebasa con creces el tema del conflicto por la tierra de las compañías petroleras. Mucho más allá, este mensaje nos permite entender la cosmovisión de este grupo indígena por eso es tan importante).
Nosotros nacemos siendo hijos de la tierra... eso no lo podemos cambiar los indios ni tampoco el hombre blanco (riowa).
Más de mil veces y de mil formas distintas les hemos dicho que la tierra es nuestra madre, que no podemos ni queremos venderla, pero el hombre blanco parece no haber entendido, insiste en que cedamos, vendamos o maltratemos nuestra tierra, como si el indio también fuera hombre de muchas palabras.
Nosotros nos preguntamos: ¿acaso es costumbre del hombre blanco vender a su madre? ¡No lo sabemos!, pero lo que los U'WA sí sabemos, es que el hombre blanco usa la mentira como si sintiera gusto por ella, sabe engañar, mata a sus propias crías sin siquiera permitirle a sus ojos ver el sol, ni a su nariz oler la yerba, eso es algo execrable, incluso para un "salvaje".
La ley de nuestro pueblo se diferencia de la del blanco, porque la ley de riowa viene de los hombres y está escrita en el papel, mientras que la ley de nuestro pueblo fue Sira (Dios) quien la dictó y la escribió en el corazón de nuestros sabios Weryajas (chamanes). El respeto a lo vivo y a lo no vivo, a lo conocido y a lo "desconocido" hace parte de nuestra ley: nuestra misión en el mundo es narrarla, cantarla y cumplirla para sostener el equilibrio del universo. Nuestra ley u'wchita es uno de los postes que sostienen el mundo.
Nuestra ley es tan antigua como la misma tierra, nuestra cultura se ha organizado siguiendo el modelo de la creación, por eso nuestra ley es no tomar lo que no se necesita y es también la misma en todas partes porque es la ley de la tierra y la tierra es una sola. ¡Nuestra ley no la vamos a morir! .... Si existen leyes del hombre blanco que protejan a la madre tierra y sus guardianes los pueblos indígenas, ¡qué se cumplan!, si no se cumplen se considerarán no escritas.
Sabemos que el riowa le ha puesto precio a todo lo vivo y hasta a la misma piedra, comercia con su propia sangre y quiere que nosotros hagamos lo mismo en nuestro territorio sagrado ruiria, la sangre de la tierra a la que ellos llaman petróleo... todo esto es extraño a nuestras costumbres... todo ser vivo tiene sangre: todo árbol, todo vegetal, todo animal, la tierra también y esta sangre de la tierra (ruiria, petróleo) es la que nos da la fuerza a todos, a plantas animales y hombres.
Pero nosotros le preguntamos al riowa ¿cómo se le pone precio a la madre y cuánto es ese precio?. Lo preguntamos no para desprendernos de la nuestra, sino para entenderlo más a él, porque después de todo, si el oso es nuestro hermano, más lo es el hombre blanco. Preguntamos por esto porque creemos que él, por ser " civilizado", tal vez conozca una forma de ponerle precio a su madre y venderla sin caer en la vergüenza en que caería un primitivo, porque la tierra que pisamos no es sólo tierra, es polvo de nuestros antepasados; por eso caminamos descalzos para estar en contacto con ellos.
El riowa no ha querido entender que si nos desligamos de la madre tierra, el tiempo donde quiera que se encuentre se iría con ella (el espíritu de nuestros ancestros, nuestro presente, nuestro futuro). Todo ser vive hasta que cumple la función de tiempo que Sira le ha encomendado... ya no habría tiempo, ya no habría vida, dejaríamos de existir.
El bosque es el cordón umbilical que nos une a la existencia, hemos sobrevivido gracias a él y él ha sobrevivido gracias a su respeto, Nuestra separación traería un vacío que tragaría todo menos al desierto. El futuro del hombre blanco se enturbia con cada gota de aceite que él mismo vierte en la transparencia de nuestros ríos, su destino se hace más letal con cada gota de pesticida que deposita en ellos. Nuestros ríos no son solamente ríos; a través de ellos nos comunicamos con nuestras deidades, ellos son mensajeros y los mensajes fluyen en ambas direcciones. Si se ensucian o se mueren, ya no sabríamos que quieren los dioses, ni los dioses escucharían nuestros llamados ni nuestras gratitudes y entonces provocaríamos su ira. ¡Los ríos en toda nuestra tierra ya están muy bravos con los riowa!.
Los jefes blancos les dicen a sus gentes que nuestro pueblo indio es salvaje, nos presentan como sus enemigos y como enemigos del riowa mayor al que ellos han llamado progreso y ante quien los otros riowa y todos los pueblos del mundo tenemos que arrodillarnos. Nosotros preguntamos ¿Qué es más importante, la máquina o el hombre que inventa la máquina?

Presencia de elefantes MesoAmérica

La existencia de "elefantes"extinguidos dentro de territorio Centro y Sudamericano es un hecho que se conoce, por lo menos para los blancos europeos,desde la época de la conquista, cuando se descubrieron en varias partes, sobre todo de Sudamérica, los primeros restos fósiles, principalmente a manos de sacerdotes jesuitas y más adelante militares y naturalistas interesados en la historia natural de este todavía por descubrir y entender "nuevo" continente. Algunos autores partidarios de los contactos precolombinos entre América , Oriente Medio y el sudeste asiático, argumentan con una todavía por probar teoría de contacto entre pueblos centroamericanos e hindúes, la "herencia" de figuras de deidades con cabezas de elefante y que los artistas precolombinos habrían copiado los diseños a partir de modelos y relatos traídos por navegantes.
Elefantes Indios en Artes Americanas
El escritor y explorador Norteamericano John L. Stephens quien acompañado por el Serñor Catherwood , (un experto artista). Visitaron las ruinas Mayas en centro América a mediados del siglo pasado y detectaron un elefante esculpido en un pilar de las ruinas de Copan a quien se refieran como un “Idolo”.
No es solo un elefante sino que es un elefante Indicus, especies unicamente encontradas en India , Ceylon, Borneo y Sumatra.
El elefante hindu fue domesticado durante el periodo védico. A el se le conocía como la bestia que poseía una mano.
El dios Maya de larga nariz es considerado por aquellos que están a favor de la hipotesis de una influencia cultural directa o indirecta entre India y América ,considerandolo como una forma del dios Ganesha.
(nota: uno de los ornamentos de estos idolos son los adornos caracteristicos utilizados en Cambodia)

Similitudes en el culto a la fertilidad (Continuación)

Análisis Iconográfico e Historico de la imaginería fálica Maya

Tipos de Imágenes

Sobre 130 falos fueron documentados en aproximadamente cuarenta sitios.Existen tres tipos de monolitos. Largos independientes, monolitos separados (que se presentan independientes de la figura humana) ; unos pequeños portátiles y unos adheridos a la forma humana , a la arquitectura o a la superficie de las paredes de cuevas.La mayoría de las esculturas están hechas de piedra caliza y exiben eje distintivo y un glande distintivo. Muchos de ellos pueden ser considerados como monumentales ya que ellos poseen gran tamaño en comparación a la proporción humana normal. Estas imágenes sirven para conmemorar rituales específicos y demarcan a su ves antiguos rituales y eventos cosmológicos. En este sentido ellos hubieran servido como monumentos .

El impacto visual y la ubicación contextual de las imagenes fálicas aumenta las funciones simbólicas y conmemorativas de los falos Yucatecas.

Muchos de los monolitos independientes fueron descubiertos en los patios , en los complejos o al interion de los templos. Esta hubicación indica que fueron partes conceptuales del programa. Aquellos independientes y de menor tamaño eran probablemente utilizados para encantos, joyas o rituales chamánicos. Estos fueron encontrados en los pilas de conchas, escondites, entierros y cuevas.

Aquellos que estaban adheridos a alguna superficie estaban esculpidos con una larga y profunda ranura en el centro. Dichas esculturas son llamadas falos de chorros de agua , ya que aparentemente eran ultilizadas para llevar agua. Ellas tenían funciones prácticas y simbolicas, llevar agua afuera del edificio y se referian a su ves a las propiedad de “dar vida” que tiene el agua.

Uno de los motivos por los que pueden haber impulsado los Asiaticos a emprender largos viajes a América puede haber sido el oro que inicialmento atrajo a los antiguos Indios quienes se referían a estas sierras como Suvarnabhumi (tierra de oro) o Suvanarnadvipa (la isla de oro). (fuente: Myths of Pre-Columbian America - By Donald A. Mackenzie p.33).

Culto a la fertilidad India

En India la fertilidad es adorada a través de la forma de una deidad que representa a Shiva Shiva(auspicioso) ,quien es el dios destructor del Trimurti (‘tres-formas’, la Trinidad Hindu) junto a Brahmá (dios creador) y a Vishnu (dios preservador).Como deidad de la reproducción (concomitante a la destrucción), el símbolo de Siva es un falo (generalmente en forma de monolito de piedra, llamado Linga, bajo cuya forma se le adora tambien a su aspecto femenino como Parvati, su consorte.

Similitudes en el culto a la fertilidad

En México
El culto a la fertilidad es característico de Uxmal (Antigua ciudad maya del periodo clásico. En la actualidad es uno de los más importantes yacimientos arqueológicos de la cultura maya) ,y uno de los aspectos más llamativos de su arquitectura, adquiere pleno sentido en el concepto de sacralidad que la sexualidad tenía para los mayas.
La unión de la fuerza masculina con la femenina se refleja en la aparición del órgano reproductor masculino como símbolo del procreador. Es el generador de vida, inseparable de la esencia divina desde el punto de vista de la visión maya.
Ellos, como los orientales, la asociaban con la serpiente, animal sagrado en la cultura Maya. Igualmente se trataba de representar al dios Kukulkán-Quetzalcóatl (la serpiente emplumada), que todavía desciende simbólicamente a través de la pirámide de Kukulkán, en Chichén Itzá, en el equinoccio de primavera.
La piedra que representa el falo masculino y los cuencos que simulan vulvas o la matriz femenina, no son más que los símbolos del Sol como dador de vida, transmisor de la luz como alimento y fuente de conocimiento, y de la Tierra, que recoge la energía solar y hace posible la vida a través de la germinación de la semilla.
Culto a la fertilidad en Colombia
En los espacios arqueológicos de Sutamarchán, Tunja, Ramiriquí, Tibaná, Paz del Río, etc. Donde habitaban los chibchas o Muísicas se encontraron monolitos fálicos que se cree podría tratarse de las ruinas de los que fueran, en el remoto pasado precolombino, singulares observatorios astronómicos y, a la vez, centros ceremoniales, religiosos y cívicos.destinados a promover la acción bienhechora de los espíritus, fuerzas y fenómenos naturales dispensadores de la fecundidad de la tierra. que alcanzaron importancia extraordinaria para los chibchas que los erigieron.
Estas estructuras se encuentran orientados exactamente de este a oeste . Estas posiciones no las hubieran podido lograr los chibchas sin el previo conocimiento de los movimientos del sol y de la luna, cuando menos.
Hasta mediados del siglo pasado yacía tendida y semienterrada, en el centro del Campo Sagrado del Norte, una hermosa columna cilíndrica de "cinco metros de longitud", que observó en 1850 el historiador y naturalista Joaquín Acosta. Tal pieza lítica, era, sin duda, una de las columnas solares o la principal de ellas la cual, dispuesta en exacta posición vertical, cumplía, entre otras, la función de señalar el momento en que la altura del sol sobre el horizonte alcanzaba los 90 grados, dos veces anualmente.
Las actividades ceremoniales y rituales desarrolladas en estos campos sagrados fueron muy intensas, según lo ponen de manifiesto las numerosas fogatas, las ofrendas, los sacrificios, etc., registrados en ellos. Tal intensidad fue sostenida para mantener al sol funcionando y en permanente actividad ya que éste y la madre tierra son los responsables de la fecundidad de los campos.
Un hermoso ejemplo del ritualismo cumplido en estos campos sagrados fue el haberse despojado los chibchas de sus atavíos personales (gargantillas hechas con finas cuentas discoidales labradas en concha de mar) para entregarlas, en oblación sagrada, al sol por intermedio de las columnas.

Similitudes arquitectónicas

El renombrado Arquitecto Védico Dr. V. Ganapati Sthapati cuyos ancestros habían construido el Templo Shiva en Tanjore aproximadamente mil años atrás, y que continúa construyendo templos por todo el mundo de acuerdo a los mismos principios de la Arquitectura Védica viajó a Perú en la primavera de 1995. Simplemente el estudiar en la arquitectura Sánscrito antiguo y escrituras Tamil lo llevaron a asumir que debía haber una conexión entre América del Sur e India.
No sólo su diagrama se basa exactamente en la misma matriz geométrica, el Vastupurusha Mandala, sino que también su forma es idéntica con el Vimana Hindú del Sur (las bóvedas del templo) incluso en los detalles. Además hay similitudes asombrosas en cuanto a las medidas.
Dr. Sthapati descubrió que la medida/regla del Sur de India (la vara de medir Kishku de aprox. 33 pulgadas ) se usó principalmente en la región peruana de Kushku.
Los edificios residenciales también se construyeron estrictamente según los principios del Vastu, según los desarrolló Maya Danava. Sus parcelas, la posición de las puertas y ventanas, las proporciones, la forma de los techos, el ángulo de inclinación de los tejados, el diámetro de columnas, el espesor de las paredes etc., etc. Están perfectamente de acuerdo con las reglas de Vastu que todavía es aplicado en 60% de todas las casas construidas hoy día en India.
Considerando tantas similitudes, es difícil creer en un accidente como una explicación.
Adicionalmente, también las técnicas aplicadas por Maya para erigir sus edificios y martillar sus enormes piedras para sus templos y pirámides son idénticas a aquellas que se siguen aplicando hoy en día por el Dr. Sthapati. Estos han sido descritos por Maya Danava en sus libros de Vastu.
¿Maya Danava realmente viajó desde el Sur de India a Perú, o él originalmente vino desde América del Sur y se convirtió más tarde en un famoso Arquitecto en la India ? Esta pregunta sólo puede ser contestada si tomamos en cuenta la mística personalidad de Maya Danava.
Según los archivos históricos de la Cultura Védica , la influencia de Maya Danava en los hombres prevaleció por 8000 años. Pero al mismo tiempo, él es descrito como un ser de otro sistema planetario provisto con todas las clases de poderes místicos y con un palmo de vida astronómico.
¿Es el mismo Maya Danava quién primero habría trabajado como arquitecto en la India del Sur y publicó textos Védicos para contribuir más adelante al desarrollo de la cultura Maya en América Central, que demuestra un número de semejanzas con la India Védica, también en campos diferentes a la arquitectura?
También es muy interesante tener una mirada más cercana a las comparaciones lingüísticas. Inclusive hoy en día hay un número de palabras en el idioma Maya las cuales indican relación con la cultura Védica. La palabra Maya K'ultanlini se refiere al poder divino y tiene similitudes obvias con la palabra en Sánscrito Kundalini la cuál también se refiere al poder de vida y el poder de la conciencia.
El término Sánscrito Yoga puede encontrarse de nuevo en la palabra maya Yok'hah que quiere decir a la cima de verdad. Para nuestras consideraciones, es muy interesante investigar la conexión entre la palabra maya Chilambalam que es el nombre para el cuarto de templo de la casta-pirámide Chichen Itza. Esta pirámide tiene el mismo diagrama que un templo Vimana del Sur de India. Ambos están basados en una reja consistente en cuadrados de 8 x 8. En el Vastu tal reja cuadrada se llama Manduka Mandala, la rana mandala. El centro está formado por un cuadrado hecho de cuatro cuadrados, lo que corresponde al Brahmasthana, el lugar del Brahma. En este lugar la energía divina está tan fuerte que no es conveniente para las personas vivir allí.
En ambos, en los templos Vastu y las pirámides Maya el lugar más sagrado de toda la estructura se localizada exactamente en ese cuadrado. Los Mayas llaman esta área Chilambalam, lo que significa habitación sagrada. Esta habitación es cúbica y corresponde o a la forma original de una habitación en el Vastu.
Adheriendo a este principio, hay un templo Shiva en el Sur de India en el cual el cuarto sagrado o cuarto de conciencia están siendo adorado. Este templo con proporciones inmaculadas se llama Chidambaram y está ranqueado entre los templos Vastu más famosos al Sur de India al lado del Shri Rangam. El mismo concepto de habitación sagrada o vestíbulo de conciencia se llamó Chilambalam por los mayas. Otro confuso paralelo.
Marcus Schmieke

Pensadores a favor de ésta idea (Continuación)

Ephraim George Squier (1821-1888) Norte Americano encargado de asuntos exteriores con America Central en 1849 y autor de “Incidentes de viaje y exploración en la tierra de los Incas” y de El Simbolo de la Serpiente y la adoración de los principios recíprocos de la naturaleza en América. Compara los templos de India, Java y México. Hace aproximadamente cien años atras ha escrito que :“Una apropiada examinación de estos monumentos revelará el hecho de que tanto como en su interion como en su forma exterior estor edificios (templos en Palanque, México) corresponden con gran exactitud a aquellos templos Hindustanes”.

“Los templos budistas del Sur de India, y de las Islas del Archipielago Indio como nos han descrito los miembros estudiosos de la sociedad Asiatica y numerosos escritores de las religiones y antiguedades de los Hindues que corresponden con gran exactitud en lo escencial y en muchas de sus caracteristicas menores a aquellos de America Central”(fuente: El Simbolo de la serpiente y la adoración recíproca de los principios de la naturaleza en América de George Squier , India Madre de todos – editado por Chaman Lal pag. 91).

Dr Baron Robert Freiherr von Heine Geldern (1885 - 1968) y Gordon F. Ekholm (1909 - 1987)

Lideres de la Antropología mundial han dicho que:“Barcos de gram tamaño que llevaron a Fa-Hien desde India a China a traves de las tormentosas aguas estaban ciertamente capacitados para realizar todo el viaje a México y Peru cuzando el Océano Pacifico cien años antes del nacimiento de Cristobal Colon y sus naves los barcos Hindues eran altamente superiores a cualquiera hecho en Europa antes del siglo XVII”.

“Muchas personas del Sudeste de Asia han adoptado la cultura India del Budismo.Y aparentemente ellos (Los Hindues) habrian continuado sus viajes a America... las influencias de la cultura Hindo-budista del sud este de Asia a México .Paticularmente las influencias en los Mayas que son increíblemente fuertes ya han molestado a algunos Americanistas, quienes no quieren ver las similitudes pero sin embargo no pueden negarlas”.

Nota: La Doctrina de Monroe que reclama que todo Americano pertenece a América y debe ser totalmente inventado ahi. En esta doctrina los Estados Unidos de comprometen a intervenir en la protección de los intereses del mismo en América Central y mantener alejados las influencias extrangeras.Esta doctrina funciona como una deglaración de Egemonía y como derecho de intervenciones unilaterales sobre las naciones del hemisferio Occidental.Las glorias del legado Hindu. Influencia Indica en el sud este de Asiafuente: Quien descubrió América Palleres.

Prichard James Cowles (1786 - 1848) Físico y etnólogo Ingles. En su tratado especial llamado “ Naciones celticas provenientes del este” compara las palabras sanscritas con las celtas . El escribió“Aryavarta era la tierra sagrada de los Brahmanas, el país que se extiende entre los himalayas y las montañas Vindhya , lugar que fue la antigua residencia de los Hindues......Allí los Hindues se asentaron desde su temprana existencia cinco y veinte siglos antes de la era cristiana , y desde ahi aparecieron gradualmente y se propagaron...”(fuente: Comprendiendo los cuestionamientos dentro de las influencias modificadas de la historia natural del hombre- Prichard James Cowles pag. 164 , Las Civilizaciones de la antigua América, documentos seleccionados del XXIX Congreso Internacional de Americanistas , editado por Sol Tax 1951).

Professor Fredrick W Putnam (1839 - 1915)

Director del Museo de Arqueología Americana , Etnólogo de la Universidad de Harvard. Mantuvo durante su vida la convinción de que las Americas habían recibido sus grandes culturas a traves de Asia.

El encontró en las junglas de Honduras una escultura que tiene una gran semjanza a las de Buddha, de acuerdo con la publicación de La Revista “American Harper`s “de Julio de 1901 se ha provado con evidencia que cinco monjes Budistas habian llegado a México en tiempos remotos via Alaska.

John Alden Mason(1885 – 1967)

Arqueologo, Antropologo y Linguista Norteamericano autor de The Ancient Civilizations of Peru (Las Antiguas civilizaciones del Peru ) Dice que:“Las migraciones transoceánicas hacia America han sido siempre el credo favorito de aquellos con la voluntad de creer , pero recientemente anatema de la reputación de los Antropólgos Americanos”.

B.G. Sidharth(1948 - )

Director oficial del Birla Science Center Hyderabhad indica que: “Es también Interesante remarcar que el calendario Maya tiene comienzo con fecha alrededor de 3102 antes de Cristo , bastante cerca a la fecha tradicional del comienzo de la era de Kali Yuga 3102 Antes de Cristo. Este periodo en India corresponde al de los Hidu valles de la civilización Harappan que duró por unos cuandos miles de años ,por lo menos hasta el primer milenio antes de Cristo o incluso hasta después”El periodo alrededor del primer milenio antes de Cristo es también el periodo del Epico Mahabharata.

Busquedas arqueologicas marinas en Dwarka (región del este de India) coloca a este periodo cerca al 1500 antes de Cristo. De hecho el periodo Mahabharata de India se superpone al de los Harappan.Arjuna , uno de los heroes del Mahabharata era amigo de Maya , un experto arquitecto que se había casado con una princesa Naga, dos hechos que pueden ser bastante significativos. Maya mismo es descrito como un Asura; lo contrario de Devas que literalemnte significa (los brillantes) otro hecho de importancia.”(fuente:Vinculos Astronómicos entre India y los Mayas B.G. Sidharth)

El Embajador Miles Poindexted declara en su libro . Los Ayar- Incas que :“ Gente y palabras Arias vinieron a América a traves de las islas de Polinesia. El mismo nombre de los botes en México (Catamaran) es una palabra del Sur de India.(fuente: Los Ayar-Incas- Miles Poindexter publicado por Horace Liveright Nueva York volumen 1-2 1930).

Pensadores a favor de ésta idea.

Investigacion del Libro de Dr. Chakravarti

Antiguos Indios llamaban al otro territorio PataladesaDr. Balaram Chakravarti Antropologo Hindu ,autor de "Los Indios y los Amerindios" ha escrito Seria bastante evidente desde un cercano estudio de los textos Indios de Astronomía que América Latina era conocida por los antiguos Indios como Pataladesa.El Surya Siddhanta un texto de astronomía escrito 500 años antes de Cristo describe clara y definidamente Pataladesa en el capitulo de geografía (XII).

Maya, el autor del Surya Siddhanta también menciona cuatro grandes ciudades situadas en lugares opuestos del mundo equidistantes la una de la otra. 1. Yamakotipura en Bhadrasvavarsa (Indonesia) en el este, Lanka en Bharatvarsa (India) en el sur 3. Roma en Ketumalavarsa (Europa) en el este y Siddhapura en Kuruvarsa (America) en el norte.

El célebre Astronomo Bhaskaracarya en el Sisshanta Siromani (Goladhyayaya)menciona el tiempo de diferencia entre las ciudades mas importantes situadas en diferentes partes del mundo.

"Cuando el sol se levanta en Lanka será medio día como en Yamakotipura. Debajo en la tierra de Siddhapura sera la hora del crepusculo , y en Romakadesa ; en Europa será media noche"

(fuente : The Indians And The Amerindians - By Dr. B. Chakravarti p. 34-110).

Pensadores a favor de la Teoria Indoamericana

Hyatt Verrill Arqueólogo y explorador Norteamericano. Autor de"Antiguas Civilizaciones del Nuevo Mundo", sostiene que los pobladores de América provinieron de Oriente. Dice que incluso con una pequeña embarcación se puede navegar de Polinesia a Sudamérica, y que la corriente y vientos del Pacífico arrastran en forma natural hacia este continente.

Edward Pococke (1604-1691) Orientalista Ingles. Ha afirmado que el lenguaje desarrollado por la civilización Griega es una variación local del sanscrito y parte de la cultura de la India también ha sido llevada tempranamente por colonizadores Hindues. El también ha escrito que :“Los Peruanos y sus ancestros , los Indios son desde mi punto de vista las mismas personas”(fuente India en Grecia de Edward Pococke Londres 1852 pag.174).

Sylvain Levi (1863-1935)

Estudioso Francés y Orientalista. Escribió acerca de las religiones y literatura del este. Nombrado profesor en la escuela de estudios superiores en Paris (1886), profesor de sanskrito en la Universidad Sorbonne de Paris (1889-1894) ademas de haber escrito “Le Theatre Indien” (“El teatro Indio”) como su disertacion doctoral, escribió en L`Inde et le monde (“La India y el mundo”) ha examinado el rol de India entre las otras naciones.

El ha escrito que :

"Desde Persia al Mar de China , desde las regiones Icy de Siberia a las islas de Java y Borneo, desde Oceanía a Socotra, India ha propagado sus creencias , sus cuentos y su civilizacion. India ha dejado huellas indelebles en un cuarto de la raza humana en el curso de una larga suceción de siglos. Ella tiene el derecho de reclamar en la historia universal el rango que la ignorancia le ha rehusado por largo tiempo. Y mantener el lugar entre las grandes naciones resumiendo y simbolizando el espiritu de la humanidad".

(fuente : Descubre India – Jawaharlal Nehru pag. 200 -210- India alguna ves Gobernó las Américas – Gene D. Matlock)

Robert Spence Hardy (1803-1868) Dice en su libro, Monaquías del Este que:“Los antiguos edificios de Chichen en America Central tienen una sorprendente semejanza con la superficie de aquellos en India”(fuente: Sueperioridas Hindu - Har Bilas Sarda pag. 187).

Sir William Jones (1746-1794) Juez de la corte suprema de Calcuta, fue uno de los pioneros en los estudios del sánscrito. Su manejo del pensamiento hindu y la cultura fue casi ilimitado. Jones ha dicho que :"Rama es representado como un descendiente del Dios del Sol, como el esposo de Sita y el hijo de una princesa llamada Kausalia. Es muy notable que los Peruanos (Incas) claman tener la misma descendencia. Esto se ve representado en el mas grande festival llamado Rama-Sitva; de ahi podemos decir que Sudamérica ha sido poblada por la misma raza que importó detro de las partes más lejanas de Asia los ritos y las favulosas historias de Rama.” (fuente : Invesigaciones Asiáticas Volumen I. p. 426 )

Chaman Lal

“Aquellos que llegaron primero en el subcontinente mas tarde conocido como América fueron un grupo de hombres conducidos por la poderosa corriente que se estableció desde India hacia el este (fuente: India Madre de todos nosotros - Editado por Chaman Lalp. 90)

Wilhelm von Humboldt (1767- 1835) Ministro Prusso de Educación, brillante linguista fundador de la ciencia de linguistica general. Estaba convencido de los origenes Asiáticos de las Civilizaciones Americanas.Remarca especialmente en deidades Mexicanas:“ Estas presentan semejanzas tan ramarcadas y aparentemente no accidentales con la deidad Hindu de Ganesh”(fuente: Superioridad Hindu de Har Bilas pag. 188).

Orígenes y verdades (Continuación)

Si queremos conocer la verdad debemos sentirnos ante el deber de abrir más nuestra mente, y ser más universales y apreciativos de esa misma verdad que buscamos, sin importar donde aparezca, ni quien pueda ser su dueño. Se ha tratado de sembrar en nosotros admiración y aprecio por lo que viene de Europa, y de afirmar nuestras raíces occidentales ¿Pero quiénes forman estas raíces? Fueron tan sólo intelectuales que en el mejor de los casos intentaron comprender alguna verdad, y en el mayor de ellos, sólo estaban detrás de prestigio y dinero, pero en ambos casos, y siendo muy generosos, sólo alcanzaron pequeños vislumbres de verdades que tanto en el oriente como en muchas de nuestras culturas de América, ya eran más que conocidas y practicadas.

Prueba de ello fue el furor que causó en los europeos los condimentos, las sedas, perfumes y artesanías de la India. Eran como pigmeos descubriendo la sal. Lo mismo sucedió en el campo de la filosofía y la cultura, y así, los filósofos que más lucieron en Europa son los que más se acercaron a las ideas de Oriente. Notables a este respecto son Schopenhauer, Hegel, Hoelderlin, Nietzsche, Carl Jung, entre muchos otros. Pero nuestra intención no es la de criticar sino la de encontrar nuestros orígenes naturales, y entender, con buena voluntad y alegría, que pertenecemos todos a una gran cultura, que somos una gran familia.

Diría que esta cultura es la de la humanidad y para nuestra gran familia humana. Así como recibimos un cuerpo, mente, e inteligencia de Dios, y así como de Él recibimos todo tipo de verduras, cereales, hierbas medicinales, fibras naturales, para atender los menesteres del cuerpo; energías como el sol, el viento, el agua, y animales como el toro y el caballo para ayudar en el trabajo; es muy razonable y hasta un deber admitir que también debió darnos algo para satisfacer necesidades más importantes y elevadas, como son las de la inteligencia y el espíritu.

En otras palabras, Dios no sólo nos crea con deseos y necesidades, sino también nos da los medios y recursos para satisfacernos. Es natural y lógico ver las cosas de esta manera y por ello al hombre de oriente, o más precisamente, al hombre de la cultura Védica, no le costaba aceptar la realidad de un conocimiento superior, revelado, y perfecto, dado por Dios para satisfacer las inquietudes del espíritu, y que orientaba al hombre en todos los aspectos y necesidades de la vida.

De esta manera, así como no podemos decir que el aire es el derecho de un solo pueblo, o los rayos del sol, o los cereales del campo; del mismo modo no podemos decir que los Vedas son sólo para cierto grupo étnico. La verdad y el saber son para todos. Dos más dos son cuatro para todos los pueblos y tiempos.Sin embargo no faltan las personas con espíritu provinciano que tratan de adueñarse de la verdad y de administrarla a su gusto y gana, pero eso es tan absurdo como pretender guardar una canción en una caja.

La verdad sólo pertenece a quienes la buscan con sinceridad, no pertenece a ninguna institución ni iglesia, ni a los científicos pragmáticos. Existe desde siempre, junto con la creación del hombre, así como el aire. Con estas palabras nos acercamos a definir la finalidad de este trabajo, que es probar que nuestras raíces vienen del oriente, pero no olvidemos que lugares como India poseen una cultura de origen divino, que Dios reveló para todos los hombres. Esta cultura se extendió en distintos grados y medidas por el mundo entero, y hoy se preserva hasta cierto punto en ese país de oriente. Estamos seguros que en la medida que progrese en la lectura de este artículo, no le quedarán dudas de que las culturas de los indios de América provinieron del oriente.

Orígenes y verdades

El que se hayan realizados ciertos hallazgos cavernícolas no significa que todas las culturas del mundo estuviesen en ese entonces en ese mismo nivel. La ciencia actual vive de suposiciones a las que tilda con el atractivo nombre de teorías, abriendo así las puertas a un mundo de elucubraciones donde no existen respuestas claras ni valores absolutos.
Así como dos más dos siempre fue cuatro, de la misma manera, verdades más elevadas, sutiles y sofisticadas, siempre existieron, y fueron percibidas y apreciadas por personalidades de un carácter más puro y elevado. Nos encontramos en una época en la cual, espíritus más aventurados e inquietos, aprecian los valores de las antiguas culturas y admiten el fracaso de la presente.
El orgullo de este siglo que termina nos ha separado de nuestros antepasados, y en realidad lo hemos estado haciendo ya de mucho tiempo antes. En el afán de volvernos positivistas y pragmáticos limitamos nuestro campo de entendimiento y percepción al que sólo pueden darnos la razón y los sentidos, el resultado de esto ha sido un hombre superficial, sin metas superiores, alienado, confundido, y deprimido. Hemos cerrado las puertas a la fe y hemos insultado las viejas tradiciones, y así hemos seguido adelante, hemos seguido, sin saber ni a quién seguimos.
Las antiguas culturas estuvieron empapadas de un misticismo especial, de un respeto a la naturaleza y a todo lo creado. De un respeto al padre y a la madre, al sacerdote y a los ancianos. Su diario vivir estaba relacionado con una visión cosmológica donde todo estaba insertado como en un organismo perfecto. Organismo que el hombre de hoy se ha encargado de viviseccionar, incapaz de encontrar el motor de vida que lo mantiene latente. Ni siquiera la medicina moderna es capaz de ver el cuerpo humano como un solo órgano y de tratarlo como tal. Todo eso ha desaparecido y sólo queremos dar espacio a lo nuevo.
¿Pero qué es lo nuevo? Lo nuevo no es más que el intento fallido de unos mal llamados científicos que rechazan realidades superiores que con certeza y claridad son entendidas y percibidas por otras miles de personas. Hoy muchos se lamentan, como si hubiesen perdido un bello libro de poemas. El hombre comienza a sentirse solo y artificialmente apartado de su madre tierra. Se ha vuelto como el joven rebelde que después de un tiempo anhela volver a casa.
Sufre por el río que ya no es cristalino, por el aire que ya no es puro, por el alimento que enferma, por los animales que están extintos. El hombre se siente explotado y pobre. Muchos se han sentido engañados y en realidad lo hemos sido. El mismo cristianismo cometió el error de volverse demasiado aristotélico y de querer comulgar demasiado con los racionalistas, sin dar crédito a esas verdades que se revelan en el corazón de quienes sirven con amor y humildad a madre naturaleza, la verdad y lo divino. Primero persiguió la ciencia con ciego fanatismo y luego se doblegó ante ella con igual ceguera. Arqueólogos, historiadores y antropólogos, parecen estar destapando la olla y demostrando que el verdadero siglo de las luces se dio mucho antes de lo enseñado.

Telepatía

Los indios Americanos eran muy entendidos en predecir hechos y en la ciencia astrológica. Podían predecir con exactitud cuántos hombres y caballos se acercaban, o hacia qué dirección un amigo o enemigo estaba viajando. El doctor Juan Durand cuenta que una vez estando en la choza de un indio en Raco, éste puso su oreja contra el suelo y le dijo el número exacto de soldados que estaban pasando en pelotón a una distancia de tres kilómetros. Otro indio en Panao, sin levantarse de su cama, dijo el número de hombres a pie y de a caballo que pasaban por una ruta lejana, incluso dijo el orden en que estaban formados y la dirección que llevaban. En otra ocasión, en 1896, unos fugitivos fueron encontrados en el preciso lugar en que unos indios lo habían predicho, éstos fueron encontrados después de seguirlos durante ochenta días, cruzando desiertos, montañas y ríos.
Con lo dicho podemos quitarnos de nuestra mente la imagen del indio con su oreja pegada al suelo tratando de adivinar a ciegas. Como vemos sus conocimientos iban mucho más allá de lo imaginado y por cierto éste debe haber tenido un origen. De acuerdo con ciertos historiadores y el doctor Durand: ellos predicen la llegada de una persona, cuáles son sus intenciones, pertenencias, etc. Por analizar el ladrido de los perros, y seguramente, otros fenómenos naturales.
Eran entendidos en leer los mensajes de la naturaleza, mensajes tales como el grito de un pájaro, un eclipse, un temblor, el lamento de un perro, el paso de un animal, etc.
A este respecto debemos admitir que India es famosa por sus yogis cuyos poderes místicos no terminan de asombrar al mundo. Los Vedas también enseñan esta ciencia de leer los anuncios de la naturaleza. Pero no debemos olvidar la existencia de una ciencia aun más profunda, sutil y elevada, y ésta es la de poner fin al ciclo de nacimientos y muertes, por el proceso de conocer la Verdad Absoluta.
Este mundo está lleno de encantos y atractivos, destinados a mantener al hombre bajo este cautiverio. El verdadero buscador de la Verdad no caerá en estas trampas y buscará el fin más elevado, la Verdad Suprema. La adquisición de poderes místicos no es el verdadero fin, pues la meta no es tener más poder, sino más amor. El poder místico envanece a los hombres y les hace pensar que se han vuelto Dios, lo cual constituye un gran absurdo. El avance tecnológico también es un tipo de poder concedido al hombre, y vemos que éste lo ha envanecido y lo ha alejado de su compromiso con lo divino, por lo que está perdiendo el gran beneficio de su vida humana que es desarrollar el amor por Dios.
Sánscrito en Perú
QUECHUA SANSCRITO Akapana: nubes coloreadas por el sol aka: pintura Anak: cruel nak: matar Chinkat: jaguar sinha: león Hina: también ena: también Huakra: cuerno vakra: curvo Kakarpa: tienda karpara: sombrilla Killa: luna kil: blanco, radiante Kukulla: bebé kulla: pequeño Llapi: cantar lap: hablar Paksha: luna paksa: luna Pisi: pequeño pis: romper en trozos Pitita: dormitorio pita: causa Sacha: árbol saccha: árbol Simi: boca simi: sonrisa Sipi: atardecer cipi: rayo de luz Sunu: vasija suna: recipiente Uma: cabeza uma: inteligencia Utka: veloz utka: ávido Yana: negro yana: negro

Vegetarianismo

Los antiguos indios de América eran vegetarianos, y aun la mayoría de ellos lo son- escribe Chaman Lal. Él nota la similitud entre el típico pan hindú llamado chapati y la tortilla mexicana, siendo ambos del mismo tamaño, forma y confección. Dice además que en sus visitas a México sintió como si estuviese sirviéndose comida hindú, al probar los platos tradicionales de los indios mexicanos.En su carta al jefe de Washington, el gran jefe Seattle deplora la matanza de animales que hace el hombre blanco. En ella dice que para los indios cada animal, e incluso cada insecto, son como hermanos, pues comparten un mismo aire.
Si algunos indios comieron carne la consumieron en forma muy medida y después de ofrecer el animal en sacrificio ante el altar. No mantuvieron mataderos como los que hoy vemos en las distintas ciudades del mundo. Consumieron la carne en tiempos de escasez, o como decimos, con mucha moderación. No se recomienda el consumo de carne a quienes desean avanzar en el conocimiento de la verdad. Además, no es un alimento natural al hombre.
Para un vaisnava el consumo de carne es muy deplorable porque él ve a todos como sus hermanos. Comer carne endurece el corazón, cubre la capacidad de sentir, de ser sensible a la verdad. Las verdades más elevadas están todas en el plano de la conciencia, son metafísicas, es decir, no se pueden percibir con los sentidos, no se pueden atrapar mediante telescopios ni fórmulas matemáticas, sino que se manifiestan por sí solas en el corazón de un ser bondadoso.
La verdad tiene su dueño y su custodio, y no va a permitir que sea abusada por alguien indebido. Es una gracia divina. Si alguien puede creer en Dios y en la hermandad universal, debe saberse muy afortunado, porque posee un tipo de fe más elevado que el común de la gente.
El respeto a la vida animal implica el respecto a madre tierra. De lo contrario ¿cómo podemos hablar de amor a la tierra si arrasamos con los seres que la habitan? ¿Cómo puedo decir que amo un país si mato a sus pobladores? Este era un concepto natural al antiguo residente de estas tierras.
La Pachamama, madre tierra. ¿Porqué aceptamos este concepto? ¿Porqué en forma tan natural vemos a la tierra como nuestra madre? Porque no podemos más que aceptarlo de esta manera y la ciencia de la ecología nos demuestra que es así. La industria de la carne es un gran enemigo y el segundo gran contaminante del planeta. Es la causante de la lluvia ácida, de las deforestaciones, erosiones, y hambre en el mundo. Baste por ahora con saber que el mismo espacio de tierra que me puede proveer con ochocientos ochenta kilos de poroto de soja, es el que necesitaría para producir tan sólo cincuenta kilos de carne vacuna.
La tierra es un órgano vivo, que sostiene a otros miles de billones de seres vivos, tal como nuestro cuerpo vivo sostiene a muchos otros seres dentro de él. Debemos aprender a desarrollar este tipo de visión. Nuestra visión actual está muy cerca del fósil y muy lejos del espíritu. Nos han entrenado a estudiar el fósil, a fijarnos en la materia muerta, y han retirado nuestra atención de la conciencia. Esto es un crimen, porque la felicidad, la paz y el amor, pertenecen al mundo consciente, no al fósil.
Para los antiguos habitantes de América, la Tierra, Pachamama, no era una bola muerta flotando en un espacio mecánico, atraída y repelida por otras grandes masas de materia inconsciente. Para el inconsciente nada es consciente, para el consciente, todo es conciencia. Por su gran sensibilidad puede percibir lo sensible en otros seres, y aun más, puede percibir y ver al Supremo Sensible. No verá el mundo regido tan sólo por leyes, sino que por una voluntad por encima de ellas.

Educación, moral, ritos (Continuación

Otras ceremonias especiales como la de la coronación de un rey, también guardaban gran similitud con las de la India. Chaman Lal dice que la descripción de la coronación de Moctezuma, después de la muerte del emperador Ahuitzal, es una prueba contundente de ello. En una parte de esta interesante celebración el sacerdote le hace prometer al futuro rey: ‘En nombre del Supremo Señor Invisible, del creador del cielo y la tierra, ¿prometes seguir la religión de tus antepasados?’ ‘La mirada del Señor está sobre mí, lo prometo.’ ‘¿Prometes proteger tu país y ser comprensivo con tu pueblo?’ ‘Lo prometo.’ El hijo mayor no era necesariamente el sucesor del trono, sino el más diestro.

En la Guerra

Es triste tener que hablar de la guerra, pero incluso allí mostraron cierto refinamiento y cultura, si así puede decirse de la guerra. No era como lo aprendimos en la televisión, donde sólo se muestran como unos salvajes aullando en un caballo. Para salir en campaña esperaban un momento propicio, siendo el primer día del mes uno de ellos. Antes de invadir enviaban espías quienes configuraban mapas detallados. En el avance marchaban primero los sacerdotes llevando sus dioses y tras ellos los guerreros más experimentados, dejando más atrás a los novatos.

Se trataba de evitar las masacres, y más que matar, buscaban hacer prisioneros. Por la lectura del Ramayana y Mahabharata podemos saber que en la antigua India los guerreros seguían rígidos códigos de guerra que eran respetados a riesgo de la deshonra, y la población civil nunca era comprometida en ella. Sólo los guerreros iban al campo de batalla siguiendo a su rey.

La familia y otras costumbres

Es también notable la similitud en lo que respecta al sentido de la familia, el respeto hacia los mayores y la obediencia al jefe de familia. Los mayores eran, y aun son, tratados como tíos y tías, y los iguales como hermanos. La costumbre de darse regalos, su forma de hablar con muchas gesticulaciones, la forma de sentarse en el suelo con las piernas cruzadas practicada por los hombres, mientras las mujeres se sientan sobre las piernas dobladas... Las mujeres además, como en la India, llevan sus bebés en la espalda. Los indígenas eran conocedores de las hierbas y extraían lombrices y cálculos con ellas. De hecho, conocían al menos 1400 de ellas, y practicaban la cirugía al igual que los hindúes. Lamentablemente, dicen los investigadores, miles de libros que contenían valiosa información, fueron quemados por los misioneros.

Reencarnación

Con respecto a la muerte no les preocupaba tanto ésta en sí como la actitud con la que debían enfrentarla, mostrando gran concordancia con la filosofía del Bhagavad Gita. Creían en la inmortalidad del alma y en la reencarnación, y tenían un claro concepto de la vida después de la muerte.

En occidente se ha tratado de ridiculizar la idea de la reencarnación la cual es compartida en forma natural por el hombre de oriente. Muchos pensadores occidentales también la aceptaron apenas tuvieron contacto con las doctrinas de Sócrates y Platón. Para ellos el cuerpo no era más que el vestido del alma, y el alma cambiaba su vestimenta cuando ésta envejecía. Mismo ejemplo lo encontramos en el Bhagavad Gita donde Krishna le dice Arjuna: “Así como un hombre deja sus ropas viejas y las cambia por otras nuevas, así el alma deja un cuerpo anciano y lo cambia por otro nuevo.”

Nunca se ha escuchado una razón de peso para negar la reencarnación, pero Krishna ya dice en el mismo Bhagavad Gita que: “sólo quienes tienen sus ojos entrenados en el conocimiento pueden ver las cosas como son. Los demás no pueden hacerlo, aunque así lo intenten.”

Voltaire dijo: “Si he nacido una vez, ¿porqué no puedo hacerlo dos veces?”

Krishna explica la reencarnación como un hecho que es evidente en esta misma vida, Él dice: “Así como el alma corporificada pasa de la niñez a la juventud, y luego a la vejez; en forma similar, cuando el cuerpo muere, el alma acepta otro cuerpo. Los sabios no se confunden por este cambio.” Así Krishna nos hace ver que en esta misma vida ya hemos cambiado varias veces de cuerpo, y lo seguiremos haciendo. Tuvimos el cuerpo de un bebé, después tuvimos el de un niño, luego el de un adolescente, y antes que eso fuimos una burbuja en el vientre de nuestra madre, ¿dónde están esos cuerpos ahora? Ya no están más. Los tuvimos en el pasado pero ya no están más. Sin embargo somos la misma persona que los ocupó y que los ha visto cambiar. De esta manera podemos comprobar que la reencarnación es un hecho que experimentamos en nosotros mismos y en esta misma vida. Esto es ser en realidad un filósofo y un científico.

Bien haríamos en meditar sobre este ejemplo que el mismo Señor Krishna nos da, de esta manera vamos a fortalecer y purificar nuestra inteligencia, vamos a empezar a razonar en forma correcta, y bajo esta nueva perspectiva veremos el mundo de una manera real y pragmática.

Más Similitudes

En forma general, el doctor en antropología B. Chakravarti dice en su obra introductoria: “Cuando estudiamos en profundidad las culturas de América, tal como la Inca en Perú, la Maya en México, o la Sioux en Dakota, encontramos que a pesar de ser culturas tan distantes unas de otras, existe una gran correspondencia en cuanto a ideas, ceremonias y símbolos. Más sorprendente aun es la semejanza que guardan con la antigua cultura de la India, similitud que no se limita tan sólo al tipo de construcción y su iconografía, sino que también comprende más amplias áreas como sus formas de vida, sus costumbres y etiqueta, símbolos y ritos, como la Danza del Sol en USA, los Voladores en México, o los Chadak en India, los cuales persisten tanto en América como en India hasta estos días.

En un nivel más profundo la similitud se deja ver en sus visiones con respecto a la vida, religión y filosofía.”Más adelante, el mismo doctor Chakravarti, acota: “Otras escuelas sostienen que tales similitudes a menudo se deben a una difusión de ideas y prácticas entre ambas civilizaciones. De acuerdo a eruditos como Thomas Wilson, Heine Gedern, Gordon Ekholm, Alden Mason, Chaman Lal y Hugh Fox, los americanos tuvieron contacto con India y el Sur Este de Asia durante el período Pre-Colombino. Ellos señalan la similitud en varios artefactos, símbolos, arquitectura, costumbres e iconografía, como evidencia de estos contactos y de estos intercambios culturales.”

Festival de Rama en Perú

“Rama es representado como un descendiente de Surya o el sol- escribe Sir W. Jones- se casó con Sita y su madre fue Kausalya.” “ Es muy notable, dice el mismo autor, que los peruanos, cuyos Incas declaraban descender del mismo tronco, llamaban a su principal festival con el nombre de Rama-Sitva.” Sir Jones declara además: “En el curso de mi observación de los hindúes, la cual podría extenderse mucho más, esta es mi conclusión: que ellos tuvieron una relación, desde tiempo inmemorial, con los antiguos Persas, Etíopes, Egipcios, Fenicios, Griegos, Turcos, Celtas, Chinos, Japoneses y Peruanos.”